| 七○
「應無所住而生其心」，此言成全了上根基的人些些點點，迷了下根基的人浩浩茫茫。何以故？上根基的人是能作到無所住而生其心，下根基的人是不能作到無所住而生其心。若以有所住而生其心的心，竟認為無所住而生其心的心，那是畫虎不成反類狗，又是腳小穿大鞋，活活拖死！
上根基的人，是當生即滅，生滅一體，也就是不生不滅地。下根基的人，是生而後滅，滅而復生，生滅二門，也就是有生有滅地。
唉呀！流浪生死的人啊！不要自我陶醉了！上根基的人應無所住而生其心的心與下根基的人應無所住而生其心的心，是天壤相隔的，豈不是可警可怕的一件生死大事嗎？敦煌石室金剛經本是「應生無所住心」，誠為佳句！
七一
眾生之心，落於情，則將胎生。落於淫，則將卵生。落於滯，則將濕生。落於蕩，則將化生。情淫滯蕩，此四者，不可不戒也！
七二
性如水，隨圓就方，隨高就低，能容萬物，能育萬物，能成萬物。心如草，那風來，那風倒，叢生無紀律，荒蕪難制了。身如膠，逢塵沾，遇物粘，觸得終日不清閒，時常受苦艱。
欲皈如來法，了身、明心、見性，達本歸元，自是如如佛。
見性之人，即是本來天真佛。到處莊嚴，隨地無礙，光明皎潔，定慧圓融，普照萬類而不居其功，大覺眾生而不有其德，閃閃爍爍，萬方仰賴，庸庸熙熙，兆物同體，無功無德是其真功德。
七三
定慧者，建立亦得，掃蕩亦得，不建立不掃蕩亦得。如何不得？妄念方興，卻即失得。
七四
佛心！是放下一切，是空寂一切，是無了一切。
放下一切，是心無所作一切。空寂一切，是三心不可得一切。無了一切，是心無掛礙一切。
七五
吾觀無盡燈一書而有感焉！因作一偈，以述其要：觀照參悟盡遍了，無非多為混沌氏，「體」為靈靈不昧，「用」則了了常照。
七六
何謂佛性？佛性者，是前念不生而未滅，後念不滅而未生。是離生滅之中道義，無生可生，無滅可滅；故曰：「不生不滅」，故曰：「無所從來，亦無所從去」，故曰：「第一義不動」。是在無所住境中，是中道分義，是性相如如義，是普現神通義。「體」是無根塵識境界義而「用」則未必失義，是等覺義，是不落有無義，是不墮二邊義，故曰：「不垢不淨，不增不減。」其妙體用也，靈靈不昧，了了常照，是謂真禪境界，是謂「定」「慧」圓融。是名如來，是名應供，是名正遍知，是名明行足，是名善逝，是名世間解，是名無上士調御丈夫，是名天人師，是名佛，是名世尊。故曰：「佛在心中坐」！
諦聽！得吾斯旨者，倘能篤行實踐，可以立地成佛。吾絕無虛語，是如來秘密之教義！望上根基人，其得而供養之，是謂真佛，是謂真常，是謂寂照，是謂普照，是謂大覺者。
七七
自淨其意，方是真僧。正等正覺，方是正法。覺光常照，方是常佛。
七八
法身佛無情，報身佛有情而無情，化身佛無情亦有情。
情與無情，同圓種智，三身是一身，即是全佛身。
七九
修行的人，必須時時檢察自己的罪過，方是真進修的人。若時時只見他人的罪過，而不見自己的罪過，我說他現生、來生都是在苦海地獄的境界。
八○
趣向性覺，當登解脫。
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問1 (第71則)：請問「落於滯，則將濕生。落於蕩，則將化生」其中「滯」、「蕩」二字應當作何解釋較為恰當？
答1：「滯」指「停滯不太流動、懶散遲鈍、黏膩濕滯、腐敗積穢」
等意。「蕩」指「遊蕩、閒逛、流浪、徘徊、漫遊、四處飛行」
等意。
問2 (第75則)：本則「無非多為混沌氏」意思是「大多數的修行人都是還沒頓悟、一片混沌無明」嗎？抑或「行者就是要守著混沌來修持」？此偈真義為何？
答2：此偈之意是指—遍修一切觀照參悟法門，以守混沌之無為空最多，本體自性真空靈靈不昧，其用則光明普照十方界。
問3 (第76則)：請問「佛性」不是於「前念滅，而後念未生之際」嗎？請問本則中「佛性者，是前念不生而未滅，後念不滅而未生。」應作何解？
答3：見佛性不是「前念滅(因為無滅心故)，而後念未生之際(此係昏沉頑空)」；見佛性是「前念不生(契真空故)而未滅(放光明故)，後念不滅(見明性故)而未生(無妄念故)。」汝修契真空大定，見本性放大光明，即能明白此義諦，不須摸象揣測也。
問4 (第78則)：請問「情與無情，同圓種智」是何涵義？
答4：(1)法身佛無情--佛日月珠本體無六根、常住於寂滅定境故無情，(2)報身佛有情而無情--報身佛本尊具莊嚴相，因慈悲大願故有情，隨緣度眾而不攀緣故無情，(3)化身佛無情亦有情--諸佛化身或肉身降臨世間，清淨自戒、常住寂定故無情，又說法度眾、教化弟子、慈悲忍辱故有情；(4)情與無情，同圓種智--或現有情、或現無情，同樣都是諸佛一切種智的圓滿德行。
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